La revelación divina

Etimológicamente, "revelación" viene del verbo griego "apocalyptein" y de éste al latino "revelare". Su significado, en el lenguaje común, es dar a conocer lo que estaba previamente escondido. Es el acto de una comunicación inesperada, de un conocimiento con hondo significado vital.

Teológicamente es la manifestación libre de Dios al hombre dentro del marco histórico. Es gratuita y aporta novedad sobre Dios que llama al hombre a la fe y de este modo lo justifica.

La revelación tal y como la entendemos tiene unos elementos caracterís?ticos que la configuran ontológicamente:

Dios revelándosenos por pura iniciativa suya.

El hombre con capacidad de acoger y responder en libertad (fe).

Contenido objetivo revelado.

1. CONCEPTO DE REVELACION.

1.0 Recorrido histórico del concepto revelación.

En el AT la noción dominante para la compren?sión de la revelación es el concepto de "Palabra de Dios" dirigi?da a Israel a través de la historia. Dios se comunica como Palabra. La palabra de Dios es una fuerza dinámi?ca que pide la obediencia y lleva al hombre a la acción. El punto central de la revelación del AT. es la alianza de Dios con su pueblo. Así, la alianza se convierte en la palabra de Dios por excelencia, plasmada en la ley y meditada como Sabiduría.

En el NT. la acción de la alianza se cumple en Jesucristo convirtiéndose en LA PALABRA DE DIOS( Jn.1,14.)[1], que no sólo se revela sino que es autorrevelación personal de Dios. Esta revela?ción se ofrece a todos los hombres que así pueden formar parte de la comunidad de los creyentes de Jesús la iglesia.

En la patrística, la revelación es vista como acción de Dios que invade e ilumina el mundo y posibilita ya una cierta plenitud, anticipa?ción de la visión eterna de Dios.

En la escolástica se concibe en forma de un cuerpo de doctrina divina que da respuesta alas cuestiones importantes sobre Dios, el hombre y el universo. Este cuerpo de doctrina, comunicado por medio de los profetas y de los apóstoles, se encuentra en la biblia como fuente primaria.

La Reforma protestante ve la revelación como la respuesta a la ansiedad del hombre movido por el Dios gratuito. Por la Revelación Dios ofrece la salvación a los pecadores a través de los méritos de Jesucristo. El mensaje evangélico esta fundamenta?do primariamente en el N.T. y, sobre todo, en la doctrina paulina de la justificación.

En la Contrarreforma, se incorpora la visión medieval de la Revelación como cuerpo de doctrina y la Iglesia como maestra autorizada. Esta doctrina es derivada de la Escritura y la Tradición.

I. LA REVELACIÓN EN LA ESCRITURA

1.1 Antiguo Testamento

No aparece explícitamente el término revelación sino que esta realidad se expresa a través de otra categorías que describen esta intervención de Dios en la historia. Encontramos palabras como aparecerse, Palabra, nombre, Gloria de Yahvé.

* Aparecerse. Gn 26,24ss., derivada del término "epifano".

* Palabra. Elaboración israelita. Dios se comunica, habla, da a conocer su Palabra de promesa. Es el "dabar" que puede resultar operativo como en el caso de la creación (Gn 1) o noético, enseñando un contenido divino.

* Su nombre. Siempre se vincula a su actuar (Ex 3,14). Su nombre es su actuación histórica. Se resalta su poder y se expresa con antropomorfis?mos (Ex 32,31; Jer 9,11; Is 30,27).

* Gloria de Yahvé. Es un concepto de tipo sacerdotal que expresa dinamicidad e iniciativa divina, es Dios dándosenos, revelándosenos. Se presenta como unicidad frente al politeísmo y el tiempo es siempre el mismo marco de actuación.

Estas representaciones del Antiguo Testamento obedecen a un doble sentido:

- La revelación es siempre entendida como manifestación de Dios en el marco de la historia, surge en un marco concreto, el Pueblo elegido, para posteriormente tender a la universalidad. A lo largo de este proceso Dios se revela, en un principio en la creación y después en la Alianza.

- La revelación siempre lo es del designio salvífico. Así se comprende el grado procesual: Esclavitud --> Alianza --> Reino de Dios. Se muestra la misericordia de Dios y se dirige al hombre para que salga del pecado y de este modo recupere su dinamismo y su horizonte hacia un futuro salvífico. Mediando este diálogo de Dios-hombre se haya la Alianza, que configura el proceso de tal manera que cada cumplimiento progresivo abre a una nueva promesa. Tras la experiencia de destierro y el movimiento profético, el futuro esperado de Salvación, se proyecta a la consumación escatológica.

La manifestación de Dios por la historia, en el orden a la salvación, tiene en el Antiguo Testamento unas características que la distingue de cualquier otro tipo de conocimiento.

Dios se manifiesta para salvar de un modo interpersonal desde su iniciativa. Su palabra es como signo y realidad de la unidad de la economía salvífica, que sitúa al hombre ante al salvación. Esta posición exige del hombre una respuesta de fe, que se acoge en libertad. La esperanza se convierte en el motor del movimiento progresivo hacia la escatología.

Se nos presenta como la intervención gratuita y libre por la que el Dios santo y oculto se va dando poco a poco a conocer, a sí mismo y su acción salvadora. Esta acción de Dios es concebi?da como palabra de Dios que anuncia y promete.

Tiene estos rasgos específicos:

a) Es esencialmente interpersonal. Es manifestación de alguien a otro. Yhwh ( Ex. 20,2)[2] es a la vez el Dios que revela y el Dios revelado; se da a conocer y se hace conocer.

b) Procede de la iniciativa de Dios. No es el hombre quien descubre a Dios: es Yhwh el que se manifiesta cuando quiere, a quien quiere y por que quiere. Es el primero es escoger, prometer y hacer alianza ( Gen 12, 1-3).

c) Lo que da unidad a la economía de la revelación es la palabra (Ex. 19,5-6). Predomina la escucha frente a la visión. Dios le habla al profeta y lo envía a hablar. La palabra es el intercambio entre Dios y el hombre pero inicia en la visión. El pecado del hombre es el no oír la palabra.

1.2 El Nuevo Testamento

Sus términos son más frecuentes y matizados, y la razón de ser así es porque ya se posee la experiencia singular de la manifestación de Dios por su Hijo (Heb 1,1).

1.2.1 Los términos más utilizados:

Lo que intenta comunicarnos el N.T. es que La Palabra, Jesu?cristo, dirigi?da a los hombres asume la carne humana y el lengua?je del hombre. Jesús es, pues, la palabra última y definitiva: el centro, el culmen y consumación de la acción reveladora de Dios.

Utiliza al menos 15 términos algunos son: apokalyptein, Phaneroo, Gnorítsein, Didaskein, kerigma, Martyría, Mysterion. Sin embargo su referencia es siempre Jesús de Nazaret y su actividad; por tanto la revelación es principalmente la descripción de su persona, de su actividad y de su enseñanza.

1.2.2 La revelación en las diferentes tradiciones:

En la Tradición Sinóptica, Cristo es el revelador en cuanto predica la Buena Nueva y enseña con autoridad la palabra de Dios. El contenido de la revelación es la salvación ofrecida a los hombres, que ha aparecido en persona y obras de Jesús, y que se expresa singularmente en el acontecimiento pascual.

Los Hechos, en continuidad con los sinópticos, presentan a los apóstoles como los testigos de Jesús, que proclaman la buena nueva y enseñan lo que han recibido del maestro. Su función, por tanto, es ser testigos y heraldos del Evangelio.

Con Juan, el punto de partida es que Cristo manifiesta al Dios invisible ( Jn 14,8). Cristo es el Hijo que manifiesta al Padre por sus obras y palabras. Desde el prólogo lo presenta como el perfecto revelador del Padre: su preexistencia como Logos de Dios ( Jn 1, 1-2), su entrada en la carne y en la historia (Jn 1,14) y su intimidad permanente de vida con el Padre, tanto antes como después de la encarnación ( Jn 1,18 ).

Para Pablo, Jesús es el contenido de la revelación. La comunidad que ofrece la salvación es la Iglesia de la que Cristo es Cabeza.

La revelación en Hebreos radica en dos puntos: la tensión entre la A. y N. Alianza y la grandeza y las exigencias de la Palabra de Dios.

Con respecto a la A. y N. Alianza, en Heb. 1,1-2. se mani?fiesta que en la economía de la salvación hay una continuidad - Dios y su palabra -, una diferen?cia - tiempos, modos, mediadores y destinatarios- y una superio?ridad - Cristo, mediador único de la revelación y superior a la antigua revelación -. En segundo lugar, Heb 2,1 dice que hay que obedecer al evangelio más aun que la ley, en virtud de la superioridad absoluta de Cristo.

1.2.3 Se resalta el cristocentrismo de la revelación:

- Como plenitud. Es el culmen de la revelación, como acción, mensaje y encuentro (Ef 3,6; 2 Cor 1,20). Cristo revela y se revela (es sujeto y objeto de revelación). Es el medio privilegiado de comunicación de Dios. Es motivo de credibilidad por su autoridad, milagros y resurrección.

- Como personificación. Es el lugar en el que la Palabra y las obras se dan cita.La palabra revela el sentido y lo interpreta. Cristo es la Palabra que se hace historia.

- Como cumplimiento de las promesa. Entre el Antiguo y el Nuevo Testamen?to se da una continuidad porque Cristo es el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento y aporta la novedad de la intensidad, el modo y forma de llevarse a cabo. Podemos hablar de cumplimiento en varios sentidos:

* Hodie: Para el AT lo importante es el "Futuro".

En el NT lo importante es el "Ahora". Cristo es plenitud del tiempo. El futuro es el "hoy" que espera consumación.

* Ecce: Cristo es el aquí de Dios, es figura definitiva pues quien lo ve a él ve al Padre.

* Cumplimiento de esperanza: Pues sobre la Ley se sitúa la Gra?cia. Es el Mesías que lleva las promesas a cumplimiento con el Amor y la Gracia.

- Como contenido de la historia de Dios. Dios desde el principio se hace presente en la historia, ahora se hace plena su presencia por la encarnación, así se manifiesta la historia como el lugar de la revelación de Dios Trinitario.

II. REVELACIÓN EN LA TRADICIÓN DE LA IGLESIA

2.1 Trento

El objetivo de la fe es el Evangelio. Es sintomático que no diga revelación. El Evangelio es origen de toda verdad cristiana y norma de costumbre. Arrastra el influjo medieval de ver la revelación como el origen divino de la fe y no su contenido.

2.2 Concilio Vaticano I

Habla en la constitución Dei Filius de la revelación sobrenatural y como ésta es el objeto de la fe. Por tanto, ya se entiende por revelación la doctrina, el contenido de la fe misma. Se define lo que es revelación sobrenatural: aquel conjunto de misterios contenidos en la Palabra de Dios y propuestos por el magisterio. El sobrenatural es entendido como sobreañadido.

La teología moderna de la revelación afirmaba que se podía tener un conocimiento natural de Dios por una parte, y que la Verdad misteriosa estaba garantizada por la autoridad de la Escritura y de la Iglesia (concepción extrincesis?ta).

- Este concilio no habla de la revelación natural, sino que la reconoce de forma implícita como otra posibilidad de conocimiento sobre Dios. A Dios se le puede conocer por la razón, a través de la creación y por la "analogía entis" (DS 3004, FIC 39).

- La revelación sobrenatural es el nivel concreto en el que se ha dado la revelación. Es imprescindible para llegar al conocimiento de Dios sin negar la libertad humana. Se connota la gratuidad del acto (DS 3005, FIC 40).

2.1. El Concilio Vaticano I.

Es en este Concilio donde se emplea, por primera vez, la expresión revelación en enfrentamiento con el raciona?lismo ilustrado, que proclama la total independencia del entendimien?to humano y pretende entender el cristianismo a partir de la razón. La mentalidad racionalista se enfrenta abiertamente a revela?ción cristiana, pues considera la revelación como un atentado contra la autonomía y la dignidad del hombre. Lo que se discute en este momento es el hecho de su existencia, de su posibilidad y de su objeto y no la naturaleza y rasgo de la revelación.

Tenemos tres posiciones:

1) El deismo, parte de la concepción de que la razón tiene que tener una autonomía absoluta. Rechaza, pues, la hipótesis de una revelación y de una acción trascen?dente de Dios en la histo?ria humana.

2) El protestantismo liberal y las posiciones extremas del modernismo, reducen la revelación a una forma intensa de senti?miento religioso universal.

3) Los evolucionistas consideran que hay que suprimir uno de los dos términos: Dios.

Frente a estas posiciones el Vaticano I se pronununció expresamente acerca de la revelación en la Constitución dogmática sobre la fe católica: " Dei Filius" ( cap. 2).

Párrafo primero: El conocimiento natural de Dios y el hecho de la revelación sobrenatu?ral.

" La misma santa madre Iglesia sostiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las creaturas; porque lo invisible de Dios resulta visible a la inteligencia desde la creación del mundo, a través de las cosas creadas ( Rom 1,20 ) sin embargo plugo a su sabiduría y bondad revelar el genero humano por otro camino, y éste sobrenatural, tanto a sí mismo, como los eternos designios de su voluntad. Pues dice el Apóstol: Después de haber hablado Dios a nuestros padres en el pasado muchas veces y de formas diversas en los profetas, en estos últimos tiempos nos ha hablado en su Hijo ( Heb 1,1.)".

Comentario:

Primer párrafo.

a) El concilio distingue dos caminos por los que el hombre puede acceder al conocimien?to de Dios: la revelación natural frente a los que negaban que no existía tal posibi?lidad. La segunda vía es la revelación sobrenatural contra los que conce?dían a la razón plena autonomía y suficiencia, reduciendo la revelación como una realidad inmanente al hombre. La revelación natural, según las palabras del Concilio, ha acontecido y ha sido dada en la obra de la creación. De élla se dice que permite reconocer y ver a Dios como fundamento y fin de todas las cosas, citándose la Carta a los Romanos ( 1,20). Se dice, que esta revelación está al alcance de la luz natural de la razón humana en forma de conocimiento[3].

Pero l via o revelación sobrenatural supera y desborda la que se da en la revelación natural como obra y creación de Dios. Consis?te en que Dios, de una manera que no puede ser deducida y ni alcanzada a partir de la creación y del hombre, se da aconocer "a sí mismo y los decretos de su voluntad". Es por tanto, aquella forma de manifestación divina que objetivamente no esta incluida en la creación y en el hombre y que no puede ser alcanzada por la capacidad intelectual del ser humano.

b) Es don e iniciativa de Dios.

c) El Objeto de la revelación es "Dios mismo y los decretos eternos de su libre voluntad".

d) Es para el beneficio de toda la humanidad, es decir, es la intención salvífica de Dios lo que explica la revelación.

Párrafo segundo: La necesidad moral de la revelación.

"Gracias a esta revelación divina, resulta posible a todos los hombres conocer fácilmente, con firme certeza y sin mezcla de error, aun en las condiciones actuales del género humano, todo aquello que en el campo de lo divino no es de suyo accesible a la razón. Más no por esto ha de considerarse absolutamente necesaria la revelación. La necesidad absoluta de la revelación proviene de que Dios en su infinita bondad ordenó al hombre a un fin sobrena?tural, es decir, a la participación en unos bienes divinos, que sobrepasan todo cuanto puede alcanzar la inteligen?cia humana; puesto que ni ojo vio, ni oído oyó, ni el corazón del hombre pudo concebir lo que Dios ha preparado para los que le aman ( 1 Cor. 2,9)".

Segundo párrafo:

El concilio afirma que la revelación sobrenatural no es fruto de una necesidad de Dios de dar a conocer sus designios al hombre y completar lo que éste desconoce sino es necesaria y tiene sentido también para que " aquellas cosas divinas que son de suyo accesi?bles a la razón humana puedan ser conocidas, en la situación presente del género humano, por todos, fácilmente, con firme seguridad y sin mezcla de error."( Suma Teológica, T. de Aquino I, q. 1, a. 1.).

Párrafo tercero: Contenida en las SS. EE. y Tradición.

"Ahora bien, esta Revelación Sobrenatural, según la Fe de la Iglesia Universal declarada por el Santo Concilio de Trento, se contiene en los libros escritos y en las tradiciones no escritas, que recibadas de los apóstoles de boca del mismo Cristo, o por los mismos apóstoles bajo la inspiración del Espíritu Santo transmitida como de mano en mano, han llegado hasta nosotros".

Tercer párrafo:

Nos comenta que la revelación sobrenatu?ral esta conteni?da en la SS. EE. y en la Tradición y su transmisión.

2.3 Concilio Vaticano II

El documento principal a este respecto es la Dei Verbum. Se asume Trento y se precisa el Vaticano I en lo referente a la relación Evangelio-Verdad Salvadora, se subordina a Cristo, que es plenitud de la revelación y se suprime la categoría sobrenatural. Se comprende la revelación: como automanifestación de Dios en la Historia de Salvación de la que Cristo es plenitud.

- Objeto de la revelación. Es gratuita y por iniciativa divina. Dios revela el misterio de su voluntad y se revela a sí mismo. Todo ello se cumple en Cristo que otorga un nuevo conocimiento sobre Dios y el "misterio voluntatis" de salvación.

- Naturaleza de la revelación. Es dialógica y se define por la analogía de la palabra. La visión está destinada para después de la muerte. Ahora es la palabra la que introduce al hombre en la comunicación del Amor divino. Esta comunicación se da en la historia a través de la encarnación y así la revelación es:

- histórica en palabras y acciones.

- sacramental en la unión entre palabra y acción.

- Articulación cristológica. Cristo es a la vez el revelador de Dios como trinidad y el mediador de esa revelación. A la par revela el misterio del hombre. Es la plenitud por ser él lo revelado y el revelador.

LA REVELACION DE LA "DEI VERBUM".

a) Proemio. El concilo Vaticano II, hablando en primera persona, quiere manifestar su doctrina sobre la auténtica revela?ción divina. Utilizando las palabras de San Juan (1 Jn 1,2-3), nos expresa cómo la vida que estaba actuando en el Padre se nos ha hecho visible, se nos ha manifestado. Esta realidad debe ser transmitida.

b) Naturaleza y objeto. La revelación no se debe a nosotros, sino iniciativa exclusiva de Dios, objeto de su bondad y sabidu?ría. Lo que Dios revela no es algo externo a el (verdades), sino que se revela a sí mismo. La naturaleza de la revelación es que "Dios invisible, movido por su amor, habla a los hombres como ami?gos". (Ex 33,11)

Se abrió una concepción histórico-salvífica de la revela?ción. "Este plan de la revelación se realiza con palabras y hechos intrín?secamente conexos entre sí. de forma que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y confirmar la doctrina y los hechos significados por las palabras, y las palabras proclaman las obras...". (DV, 2)

A la pregunta de cuáles son estas obras y si se trata exclusiva?mente de milagros, la Comisión Teológica precisó: "En el texto, las obras no se refieren sólo a los milagros, sino a todos los aconteci?mientos salvíficos". De aquí no sólo se deduce que al texto de la Escritura hay que preguntarle -sobre la base de la crítica histórica- qué historia es la que expresa, sino también que la misma historia, entendida no de un modo particular, tiene a su vez una función reveladora. Esto significa que la teología y la enseñanza del magis?terio, para reflexionar sobre la revelación a partir de lo que realmente es, deben preguntarse por el sentido de la historia y también por la realidad de su dimensión históri?ca[4].

Es decir, los acontecimiento de la historia encierran un miste?rio, que es el plan salvífico de Dios y su realización, plenamente consuma?dos en Cristo, revelador y revelación, por ser palabra hecha carne, acontecimiento de la historia.

Luego, en su peregrinación hacia el Reino, la Iglesia tiene, por tanto, conciencia de que la historia es aún reveladora; y, si bien es verdad que no puede añadirse nada a la plenitud de la revelación acaecida en Cristo, también es cierto que la plenitud exige caminar hacia la verdad completa (cf. Jn 16,13)[5].

c) Preparación de la revelación evangélica. La historia de la salvación, desde la creación pasando por toda la historia de Israel, es vista como una preparación el camino del Evangelio. Es decir, la historia de la revelación es la historia de la salva?ción (cf. DV, 3).

d) En Cristo culmina la revelación. Cristo es el culmen del hablar de Dios (así lo expresa el comienzo de la carta a los He?breos). Se expresa una continuidad entre Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. En Cristo se nos da una plenitud y superación del A.T. La palabra fundamental se nos da en el Hijo: en Jesús se nos ha manifes?tado la intimidad de Dios y la obra de la salva?ción. La economía cristiana, por se Alianza nueva y definitiva, nunca pasará; ni hay que esperar otra revelación pública antes de la golriosa manifesta?ción de Jesús (cf. DV, 4).

e) La revelación debe recibirse en la fe. El hombre debe some?terse a Dios que se revela mediante la fe. para dar esta respuesta es necesaria la gracia de Dios. La respuesta, por tanto, no es fruto sólo de nuestro esfuerzo, sino sobre todo es gracia. La comprensión de la revelación se hace mediante el Espíritu Santo (DV, 5).

f) Las verdades reveladas. Dios se manifiesta a sí mismo y sus planes de salvación. El hombre puede conocer a Dios con la razón natural. "Dios puede ser conocido por la luz natural de la razón humana, reflexionando sobre el mundo creado, porque el mundo habla, de manera irrefutable, de su autor. Hemos de atri?buir, sin embargo, a la revelación el que estas verdades religio?sas puedan ser conocidas por todos, de modo fácil, con firme certeza y sin mezcla de error alguno. En este texto, considera el Concilio el objeto de la revela?ción en sí mismo (Dios y sus decretos), según la proporción de este objeto con el espíritu humano (misterios que superan el alcance de nuestro espíritu, y verdades accesibles a la razón natural) y su finalidad (salvación del hombre, participación en los bienes divinos) (cf. DV, 6)[6].

Aspectos más importantes de este capítulo I:

- Se nota el paso de un concepto de revelación gnoseológica a un concepto de revelación más vital y existencial.

- Concibe la revelación desde una dimensión más histórica.

- La centralidad en Cristo. El es el término definitivo de la revelación. La Iglesia profundiza en esta revelación.

- Se da importancia a la respuesta del hombre en la fe realizada por la ayuda del Espíritu Santo.

- Se mantiene la división entre conocimiento por la razón y por la revelación.

III. CONCEPTO TEOLÓGICO DE REVELACIÓN

3.1 Revelación natural o general.

Es la manifestación de Dios en la creación de tal suerte que el hombre es capaz de descubrir a Dios en las obras de la naturaleza. Esta revelación, aunque es verdadera (Rom 1,20; Sab 13,5), es imperfecta; se trata de un conocimiento que se basa en la analogía del ser.

Para que este conocimiento imperfecto de Dios pueda darse hay que hablar de:

a) La presencia de Dios en la creación que se rastrea en la naturaleza y en el hombre (Jn 1,3) porque ha sido creado a imagen del Hijo.

b) La capacidad cognoscitiva humana para alcanzar este misterio por la misma presencia de Dios en el hombre (gracia increada).

Esta revelación se presenta como universal, alcanzable a todos los hombres y es el primer camino de la revelación divina y la base donde se desarrolla la revelación sobrenatural.

En síntesis: es la manifestación de Dios en el ámbito de lo creatural (incluido el hombre) que puede percibirse por la razón natural a través de la analogía del ser y nos proporciona un conocimiento limitado del mismo Dios.

3.2 La revelación sobrenatural o particular.

Es la automanifestación de Dios que no está que no está dada en la condición natural del hombre y del mundo, sino en la historia de la salvación.

Dios no sólo quiso manifestarse por la creación, sino que quiso entrar en relación inmediata con el hombre, estableciendo un diálogo con éla través del acontecer histórico. Es un encuentro personal, fruto de la iniciativa graciosa y especial de Dios.

Tiene un carácter verbal y operante: la palabra anuncia e interpreta el hecho, porque es el mismo Dios el que está actuando y haciéndose presente.

En esta revelación se desvela un contenido de verdades religiosas (la automanfiestación de Dios conlleva un contenido noético) que:

Objetivamente no están dadas con la creación ni con el hombre.

Subjetivamente: no pueden alcanzarse con la penetración innata del espíritu humano.

Finalidad de la revelación sobrenatural

* Dios manifiesta su esencia divina: el hombre conoce quién es Dios.

* Su esencia divina, el misterio de su voluntad es su empeño en salvarnos: rescatar nuestra condición caída y alumbrar nuestra vocación divina. El hombre conoce su plan de salvación.

Es una revelación singular y especial, porque se con.concreta en determinados momentos históricos y se dirige a personas concretas (Israel, profetas, Jesús). No obstante tiene un carácter universal en tanto que es para todos los tiempos y para todos los hombres. Hace que toda la historia se convierta en historia de Salvación.

La única respuesta posible a esta revelación de Dios es la fe y fidelidad del hombre. Ya no basta la luz natural, se precisa una luz sobrenatural gratuita que asienta desde la libertad personal.

La culminación y plenitud de la revelación sobrenatural se ha dado en Jesús.

3.3 Revelación primitiva

Es la que hace referencia a la situación del hombre en su primer estado. Se entendía como prólogo para recibir la anterior revelación. En la época moderna se utilizó para explicar la universalidad del fenómeno religioso en el hombre, desde un estudio de la fenomenología.

- Escuela de Tübingen. Presupuesto para la religión primitiva, funda?mento de la variedad de religiones (Drey, Möhler).

- Escuela de Viena. Propone un primer estadio religioso de tipo monoteísta, gracias a una revelación primigenia, desde donde se pasaría al politeísmo (Schmidt, Koppers).

Esta tesis de la revelación primitiva no es doctrina eclesial (DS 2811, FIC 11). Rahner considera esta tesis como la experiencia de la inmediatez de Dios a la conciencia humana, ya que Dios no es una acción innata en el hombre, ni un mero conocimiento sistemático, pero sí está dado en la misma estructura del hombre.

3.4 Revelación activa y pasiva.

Por activa se entiende, el acto mismo de revelación o automanifestación. Por pasiva, el contenido mismo de la revelación.

IV. CARÁCTER COGNOSCITIVO DE LA REVELACIÓN

La revelación es bidimensional, por un lado es experiencia de comunión con Dios y por otro es adoctrinamiento e instrucción.

Aporta al hombre conocimientos, de otra manera inalcanzables, aparecen contenidos nuevos, se ensancha la capacidad cognoscitiva humana. Esto nos plantea una cuestión fundamental: ¿cómo la revelación aporta este conocimiento que para la capacidad de conocer humana supone un salto cualitativo? Dios no es un concepto elaborado por la mente del hombre, fruto de se proceso intelectivo (está en un orden de ser que se escapa a la percepción humana).

Aquí adquiere toda su importancia la Encarnación es el paradigma en cuanto que en ella se da el máximo grado de adecuación entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, su explicación estriba en la identidad en Jesús de sujeto y objeto de la revelación.

El hombre sólo puede conocer a Dios, si se da un proceso de connatura?lización del hombre con Dios, y la fe es principio cognoscitivo que no anula la capacidad racional, sino que ésta se ejecuta en un segundo momento, porque la fe nos lleva ante el objeto y a partir de ahí es la inteligencia la que ha de penetrar y esclarecer el misterio de Dios.

El proceso cognoscitivo se ha interpretado de diversas formas.

La interpretación clásica viene de la mano de San Agustín, para quien la profecía era entendida como iluminación y visión interior, así se puede hablar de las cosas divinas. San Buenaventura postulaba esa iluminación como necesaria para el conocimiento de lo divino, inalcanzable sólo por la razón. Es un "Actio Dei" autentica que se realiza en el proceso intelectivo. Santo Tomás distingue entre revelación e iluminación. La primera es el conocimiento del misterio de Dios que necesita mediación de lo sensible, por analogía. Mientras que la segunda es igual pero sin necesidad de imágenes, sin analogía.

V. REVELACIÓN E HISTORIA

Hablar de la relación entre historia y revelación supone tener en cuenta tres aspectos: la revelación nos ha llegado en la historia; ella misma tiene una historia que nace en la creación y llega hasta la plenitud en Cristo; la misma historia se hace revelación de Dios, los acontecimientos (tanto de acción como de palabra, son manifestación de Dios).

5.1 La historia como "locus revelationis".

Israel es el primero en oponer una concepción lineal del tiempo a una concepción cíclica (propia de las religiones de la naturaleza de su entono circundante); la consecuencia es clara, la historia tiene un principio y un fin.

La Salvación se realiza en esta historia temporal: está vinculada a una sucesión de acontecimientos que se desarrollan según un designio divino y se dirigen hacia un hecho único: la muerte y resurrección de Cristo. La atención de Israel se centra en la historia, en lo que Dios hizo, hace y hará según sus promesas. Israel confiesa que Dios intervino en su historia y su existencia cambió por completo.

De esta intervención de Dios en la historia se derivan dos cosas:

* Valor de la historia: adquiere una dimensión nueva al ser portadora de las intenciones de Dios.

* Sentido de actualización: Dios está cerca, es actual y puede intervenir en cualquier momento.

5.2 "Historia revelationis".

La revelación es un acontecimiento libre y gratuito de Dios, no dependiente de predicaciones o de deseos humanos.

Las intervenciones de dios en la historia salpican muchos siglos en un proceso creciente que culmina en Cristo. La plenitud de este acontecimiento sólo puede comprenderse a la luz de su preparación a través de los siglos.

A lo largo de la historia se va trazando una línea donde va apareciendo el plan divino, la economía de salvación (en un principio de carácter particularista en Israel, que progresivamente se abre a la universalidad realizada plenamente en la Iglesia).

5.3 Revelación en la historia. (O la historia como "Historia de Salvación".

La historia no es una mera suma de aconteci?mientos en línea temporal, sino tan sólo aquellos que tienen honda densidad y por eso se conservan y recuerdan. Para hablar de revelación por la historia hay que unir dos realidades: acontecimiento y palabra.

Un acontecimiento no es plenamente inteligible como revelación si no va acompañado de la palabra que expresa el sentido de la acción divina. Dios interviene en la historia y dice a la vez el sentido su intervención. El profeta es el testigo e intérprete cualificado de la historia; la historia aparece como historia de Salvación.

5.4 Consecuencias de la historicidad de la revelación.

Esta forma de revelarse que tiene Dios de Israel, tiene una serie de consecuencias que califican la misma revelación de Dios.

- La naturaleza de la revelación:

La revelación no se nos da en un sistema de proposiciones abstractas sobre Dios, sino que va incorporada a los acontecimientos de la historia. Conocemos a Dios por cómo actúa y no se agota en el acontecer.

- El progreso de la revelación.

El conocimiento se profundiza y purifica, pero siempre a través de la historia. Este progreso se realiza por la palabra que acompaña a la historia y manifiesta su significación salvífica.

Dios se va descubriendo cada vez más cercano al hombre, más íntimo y misericordioso, hasta alcanzar su cumbre en Jesu-cristo que revela a Dios como Padre y abre el camino para la definición trinitaria.

- El particularismo de la revelación

El escándalo del particularismo (Israel) es inseparable de la su historización. La elección está ligada a la misión y al servicio. La elección mira a la universalidad a través de Israel tal como se va descubriendo a lo largo de la historia de la salvación.

- La validez de la revelación

La revelación es válida para todos los hombres y para todos los tiempos, porque es una historia abierta, marcada por el anticipo escatológico de Cristo.Dios preparó el espíritu humano por la elección de su pueblo, después la revelación progresó con el profetismo hasta Cristo. Protegió la transmisión con el carisma de la inspiración y la hizo conservar y defender a su Iglesia para que siguiera viva y eficaz.

VI. TRASMISIÓN DE LA REVELACIÓN

En el hecho de la trasmisión se ponen en juego dos cuestiones fundamentale?s:

* El proceso mismo de trasmisión: cómo nos llega a nosotros la revelación dada en plenitud en Jesucristo.

* La autenticidad de lo transmitido: cómo se mantiene auténtica, fiel a los orígenes.

El Vaticano II trata este tema en el capítulo II de la DV, tras hablar de la naturaleza de la revelación. De hecho la transmisión ocupa un segundo momento en la historia de la salvación (primero es el hecho de la revelación), pero si lo consideramos desde la perspectiva del sujeto creyente es un primer momento, pues sólo puede conocer la revelación a través de la transmisión (eclesial).

a) Tradición Eclesial

La posibilidad de acceder a la plenitud de la revelación está mediada por la Iglesia;sólo es posible por la tradición de la Iglesia que perpetúa y actualiza el testimonio apostólico.

El concepto de Tradición según el Vaticano II no es un contenido inamovible e invariable desde siempre, sino la fe vivida en la misma Iglesia. Sus dimensiones son la doctrina, vida y culto que le ayudan a trasmitir lo que ella es (DV 8).

El carácter eclesial, es la comunidad de fieles que conservan la Palabra de Dios gracias a la asistencia del Espíritu Santo y se manifiesta en su vida, culto y doctrina. Toda la Iglesia es sujeto de Tradición pero con funciones diferentes.

En conclusión, así entendida la tradición, como la fe vivida de la Iglesia, hay que decir:

- La tradición precede temporalmente a la fijación por escrito de la fe (Escritura)

- Es en suma, la base de toda fe.

b) Testigos de la Tradición.

A) La Escritura

La fe de la Iglesia de los primeros tiempos, constituida sobre el testimonio apostólico, pronto se objetivó en la Escritura. La Iglesia la ha considerado en todos los tiempos como norma de la fe con un carácter no comparable a otros escritos. La Escritura es Palabra de Dios, norma para la Iglesia.

La razón por la que la Escritura es considerada Palabra de Dios, testimonio de la revelación cuya plenitud es Cristo, se encuentra en el carisma de la inspiración para poner por escrito y sin error la revelación de Dios.

* Relación entre Escritura y Tradición

El testimonio inspirado que es la E. no está aislado de la tradición, sino que nace y encuentra su identidad profunda en su referencia a la Iglesia primitiva.

Esta relación no siempre estuvo tan clara, en concreto la teología postridentina se desvía de la concepción de los Padres de Trento e interpreta la frase "in libris scriptis et sino scripto traditionibus" en el sentido de dos testimonios (casi paralelos) de la revelación: la Escritura y las tradiciones no escritas.

Habrá de llegar el Vaticano II para esclarecer la relación entre la E. y la tradición eclesial: hay una fuente, la Palabra de Dios, que es transmitida por escrito y en la vida de la Iglesia (DV 9). La DV recuerda tres aspectos:

* El conocimiento del canon (DV 8)

* La interpretación y actualización de la E. (DV 8)

* La certeza de los revelado, "ya que no es por la sola escritura que la Iglesia conoce la certeza de lo revelado (DV 9).

Esta perspectiva no parece contradecir el principio de la suficiencia material de la Escritura (contiene todo lo necesario para la salvación; aunque de hecho hay dogmas que no están presentes en la E., como los últimos mariológicos), pues el Vat II parece diferenciar entre los datos constitutivos de la E. y el papel de discernimiento de la tradición eclesial.

La tradición no se principalmente como camino de nuevos conocimientos sino como criterio de acceso a la E. Con esta perspectiva, la cuestión, aún abierta, de la suficiencia material de la E. ha perdido importancia en el campo de la teología.

B) El Magisterio

En esta línea interpretativa de la Palabra de Dios se sitúa el magisterio. A él corresponde el papel de garantizar la autenticidad de la revelación. Su función es, pues, de ser signo de la definitividad de la revelación: es la garantía de que la palabra salvífica de Cristo está dirigida a todo tiempo en orden a la vida cristiana.

La DV apunta en esta dirección al afirmar que el magisterio "no está por encima de la Palabra de Dios, sino a su servicio para enseñar puramente lo transmitido (DV 10). Esta afirmación destaca el papel criteriológico de su misión como servicio a la Palabra de Dios.

C) Síntesis

1) La transmisión eclesial de la E. es una dimensión constituyente del testimonio apostólico y se manifiesta especialmente en las tradiciones no escritas (enseñanzas de los Stos PP, así como en la liturgia, "lex orandi statuat lex credendi").

2) La tradición eclesial asume función de discernimiento y de criteriología decisiva en el marco de la interpretación y actualización de la E., fundamentalmente en dos aspectos: el canon y la certeza de lo revelado.

3) Sobresale en este punto la misión del magisterio como servicio a la transmisión eclesial (DV 10) y sino de la definitividad de la relación.

4) La transmisión eclesial implica a la Iglesia en todo lo que ella es y todo lo que cree por mediación de su doctrina, de su vida y de su culto.

VII. BIBLIOGRAFÍA

Constitución dogmática "Dei Verbum". En especial el capítulo II.

LATOURELLE, R., Teología de la revelación, (Salamanca 1985). Para la parte bíblica pp. 17-86; para la relación Iglesia - revelación pp.505-525.

PIÉ I NINOT, S., Tratado de Teología Fundamental, (Salamanca 1989). Para la cuestión dogmática pp. 143-150; para las formas de revelación pp.173.

3. CRISTO MEDIADOR Y PLENITUD DE LA REVELACION.

Ambos conceptos mediador y plenitud aparecen en el N.T. con referencia a Cristo.

En la Carta a los Heb. 1,1-14 vemos como la primacía de Jesús se manifiesta con las categorias de profe?ta, sacerdote y rey. En 2,10 se nos da acono?cer el motivo de su encarna?ción, que es hacer partícipe a los hombres de la salvación por su reden?cion. Este término, mediador, lo encontramos aplica?do a la condi?ción de sumo sacerdote. Jesús se presenta como víctima, altar y ofrenda de salva?ción: dando plenitud a la Nueva Alianza.

En Cols. 1,20 y Efs. 1,9-10, Pablo, utiliza el término de pleni?tud. En Cols. se refiere a la persona de Cristo y en Efs se le aplica a la Iglesia: que es cuerpo de Cristo, que participa de ese dominio de Cristo. Efs. utiliza con el término plenitud refiriendose a recapi?tular o reunir.

Am?bas cartas subrayan la divini?dad de Cristo. Cristo es la cabeza de la iglesia que es su cuerpo; no hay sabiduría más profunda que la revelada en el misterio del evange?lio, que es Cristo (Cols. 2,6).

La Patrística ven en Cristo la cima, la consumación de la historia de la salvación.

Así, Ignacio de Antioquía ve en la persona de Cristo el todo de la revelación y de la salvación. Todas las manifestaciones del A.T. se orientan hacia la manifestación definitiva de la encar?nación: "el conocimiento de Dios es Jesucristo" (Eph. 15,1; Magn. 9,1). En Phil 9,1 nos dice que Cristo es "la puerta por la que entran Abrahán, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles de la Iglesia; todo esto conduce a la unidad con Dios".

Para Ireneo la revelación se presenta como la epifanía del Padre a través del Verbo encarnado. Cristo o el Verbo encarnado es el visible, el palpable, el que manifiesta al padre mientras que el Padre es el invisible que manifiesta al Hijo encarnado y visible.

Si Cristo es a la vez misterio revelante y misterio revela?do, el mediador y la plenitud de la revelación, se sigue que él ocupa en la fe cristiana una posición absolutamente única. Creer en Cristo es creer en Dios. Cristo no es un simple fundador en una religión; es a la vez inmanente a la historia y el transcen?dente absoluto.

Si Cristo esta entre nosotros como el verbo encarnado los signos que permiten identificarlo como tal no son exteriores a él, sino que emanan de ese centro personal de irradiación que es Cristo. Como él es en su persona en su ser luz y fuente de luz, Jesús puede hacer gestos, proclamar un mensaje, introducir en el mundo una calidad de vida y de amor jamás visto y hacer surgir la cuestión de su identidad real. En efecto las obras, el mensaje, el comportamiento de Jesús manifista en nuestra mundo la presen?cia del totalmente Otro.

4. EL CRISTIANISMO Y LAS RELIGIO?NES.

En todas las religiones hay revelación. Toda revelación es "fanía", manifestación del Misterio. Se puede hablar de una historia general de la revelación ("como concepto trascendente") y de una historia particular de la revelación (concepto categorial).

Según Kasper[7], al hablar de revela?ción hay que distinguir entre revelación como "concepto trascendente" y revelación como "concepto categorial".

Cuando hablamos de revelación en el primer sentido nos referimos al hecho de que el Misterio está siempre automanifestán?dose al hombre, le sale al encuentro, y ello por medio de mediacio?nes, ya que es Inefable y el hombre no lo puede alcanzar por su propia voluntad, por lo que El tiene que tomar la iniciativa de revelarse. En este sentido tenemos que decir que Dios se revela en todas las religiones. "La revelación bíblica reconoce esos hechos de revelación que se producen fuera de la historia oficial del A. T. y N.T. La biblia habla en diveros pasajes de paganos que son testigos del Dios vivo: Abel, Henoc, Melquisedec, Job... Dios quiere " que todos los hombres se salven y llegen a conocer la verdad" (1 Tim 2,4). Por eso el mismo concilio Vaticano II dice: « Desde los tiempos más remotos hasta nuestros días se da en los diversos pueblos un cierto conoci?miento de ese poder oculto que preside el curso del mundo y los acontecimientos de la vida humana, y se da también con frecuencia el reconocimiento de una divinidad suprema o de un Padre supremo... La religión católi?ca no excluye nada de lo que hay verda?dero y santo en estas religio?nes. Mira con profundo respeto aquellas acciones y conductas, aquellas prescrip?ciones y doctrinas que en algunos puntos se desvían de lo que ella acepta y enseña pero que no pocas veces manifiestan un rayo de luz de esa verdad que ilumina a todos los hombres»[8].

Sin embargo, el concepto de revelación tiene otro modo de entenderse si lo tomamos como "concepto categorial", y en él nos referimos a cómo esa revelación general se concreta en un pueblo, cultura etc., o sea, en una religión concreta. Es aquí donde el cristianismo se arroga la plenitud de la revelación en Jesucristo frente a las otras religiones. ¿Cómo conciliar la afirmación de plenitud de la revelación particular del cristianismo con el hecho de que existan distintas religiones en las que también se revele Dios?.

Torres Queiruga[9] arroja un poco de luz sobre el tema al explicar él como una revelación no podría ser verdaderamente plene si de algún modo no alcanzara a todos los hombres-mujeres, y cómo se debe entender que Cristo es plenitud de la revelación. El dice que culminación o plenitud no significa que Jesús lo haya sabido o dicho todo en detalle, sino en haber descubierto las claves funda?mentales que permiten al hombre, en cualquier circunstancia fundamen?tal de la vida y de la historia, estar orientado ante Dios, ante sí mismo y ante los demás.

En primer lugar, Jesús asumió una tradición revelatoria definida por lo histórico y personal, y dentro de ella, la ruptura con lo mágico, literal y legalista, le permitió acceder al misterio de Dios en sí mismo y en su relación con el hombre, descubriendo y mostrando

a Dios como Padre de una manera insuperable. Esta insuperabilidad no es exclusivismo, sino culminación. En definitiva, de lo que se trata es de comprender que por fin en Jesús Dios ha podido culminar -no empezarlo ni realizarlo sólo en él- el proceso de írselo entregando todo a la humanidad en el orden religioso, de suerte que ya no es preciso salirse del espacio abierto por Jesús para estar orientados en la relación con Dios y con todos los demás desde Dios.

¿Cómo entender una revelación universal si los destinatarios han constituido una minoría dentro de la universalidad humana?. Dos evidencias: * la universal voluntad salvífica de Dios (1 tim 2, 4).

* La radical centralidad de Cristo.

La particularidad de Cristo no es un capricho divino sino una necesidad del amor salvífico. Aún en esa particularidad se realiza lo universal destinado a todos los hombres como ofrecimiento universal. Una revelación verdaderamente universal tan solo se podría dar desde la particularidad de una radicalidad histórica (lo universal se dá sólo en las iglesias situadas ante un mundo carente de revelación).

La postura alternativa hace oscilar el péndulo desde lo particular a lo universal convirtiendo a todas las religiones en manifestaciones solo culturalmente distintas de una unica e identica experiencia fundamental. A la esencia de la experiencia cristiana pertenece la conciencia de que lo que ella descubre no está separado de lo que descubren los demás, pues sabe que el mismo Dios que la salva a ella está trabajando con su gracia en toda la humanidad para garantizar la salvación. La particularidad humana de Jesús situada en un contexto determinado se convierte en la presencia universal por el resucitado, sin límites de espacio y tiempo.

Por otro lado, Kasper defiende que la revelación particular y general no son contradictorias. La particular (en nuestro caso, el cristianismo) está ordena?da a expli?citar y delimitar la general. En palabras de él: "el sentido de esta historia general de la revelación de Dios se nos descifra en la historia especial de la revelación, en la historia de la revelación del antiguo y nuevo Testamento. En efecto, la imagen de Dios resulta ambigua en la historia general de la revela?ción (...). Hay una historia espe?cial de la revelación de Dios, ordenada a la histo?ria general de Dios con los hombres". Aun así, el problema sigue en pie, porque no explica el por qué de la superioridad del cristianismo respecto de las demás reli?giones. Otros intentos de respuesta son:

a) K. Rahner. Afirma que las religiones no cristianas contienen elementos sobrenaturales por la gracia de Cristo que trascienden el marco del cristianismo. El cristiano sale al encuentro del hombre de otras religiones para tratarlo como alguien que puede ser considerado cristiano anónimo. Si en estos hombres hay gracia es porque proviene de Cristo. La Iglesia no es la comunidad exclusiva de salvación, sino la explicitud histórica que el hombre espera. La Iglesia es signo manifiesto de la voluntad divina de salvación de todos los hombres. Su postura hace del cristiano anónimo una realidad deficiente.

Piensa también que toda historia trata de la salvación del hombre. Admite una historia particular de salvación dentro de una historia universal, la cual es tan extensa como la historia profana.

b) H. Küng. Parte afirmando que en las otras religiones pueden los hombres alcanzar la salvación. Pero todas las religiones no son igualmente verdaderas. El cristianismo tiene que hacer de catalizador crítico con respeco a las religiones. No obstante, debemos librarnos de toda arrogancia ni fomentar un sincretismo que elimine su plurali?dad. El cristianismo debe ser más bien un espontáneo y desinteresado servicio a los hombres.

c) Pannemberg: Deja claro que "la revelación solo resulta aceptable y universal si se puede validar ante la razón crítica e investigación histórica. La actuación del Dios bíblico no es un acontecimiento secreto y misterioso que pueda ser confundido con un cierto gnosticismo".

"A diferencia de las apariciones particulares, la revelación hsitórica está abierta para todo el que tiene ojos para ver: tiene caracter universal".

Parte de que en toda la historia universal se trata del hombre, de su salvación, toda historia es historia de salvación.

d) Culmann: Populariza el concepto de historia de la salvación manifestando que es una selección de acontecimientos que se dan en la historia universal que son elegidos por el mismo Dios y que en su nexo forman una historia especial sobre lo profano; es un nexo posible desde la revelación de Dios a los profetas y apóstoles.

[1] " Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria, la gloria propia del Hijo único del Padre, lleno de gracia y verdad."

[2] " Yo soy Yhwh, tu Dios, que te ha sacado del país de Egipto".

[3] No se dice nada, acerca del cómo de este conocimiento y tampoco del número de hombres que alcanzan de hecho este conoci?miento.

[4] EICHER, P.; La revelación administrada. Concilium, 133, pp. 329.

[5] ALBERIGO, G. - JOSSUA, J.P.; La recepción del Vaticano II. Cristiandad, Madrid 1987, pp. 161.

[6] LATOURELLE, R.; Teología de la revelación. Sígueme, Salamanca 1969, pp. 372.

[7] KASPER W.; El Dios de Jesucristo. Ed. Sígueme. Colección Verdad e Imagen. Salamanca, 1985, p.144.

[8] Nostra Aetate, 2.

[9] TORRES QUEIRUGA A.; El diálogo de las religiones. Cuadernos Fe y Secularidad nº 18. Sal Terrae, 1992.

Discípulos. Revista de Teología y Ministerios

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